왕이 묻고 신하가 답하다: 중종-김구

“술은 죄가 없다. 잘못은 우리에게 있다”

300호 (2020년 7월 Issue 1)

Article at a Glance

술은 오늘날뿐 아니라 조선시대에도 사회적 문제의 주범으로 죄악시됐다. 중종이 과거시험에 어떻게 하면 술의 폐단을 없앨 수 있겠냐는 문제를 낼 정도였다. 이에 대해 당대의 서예가 김구는 애꿎은 술을 탓하지 말고 과도한 음주를 야기하는 근본적인 원인을 찾아 해결할 것을 촉구한다. 특히 문제의 원인을 개인 탓으로만 돌리지 않고 사회적 분위기를 바꿔야 한다는 그의 주장은 오늘날에도 곱씹어볼 만하다.


오늘날 술은 개인의 차원을 넘어 사회적으로도 큰 문제가 되고 있다. 술에 취한 상태로 범죄를 저지른 후, 심신미약을 내세워 ‘주취감형’을 받는 경우가 자주 벌어지면서 이를 폐지하라는 여론도 비등하다. 음주 운전으로 인한 피해자가 늘어남에 따라 최근에는 ‘윤창호법’1 이 만들어지기도 했다. 그뿐만이 아니다. 알코올 중독, 주폭 등도 사회병리의 측면에서 중요한 문제로 논의되고 있다.

그런데 이런 고민은 옛날에도 다를 게 없었나 보다. 1513년(중종 8년) 별시(別試)의 ‘책문(策問)’을 보자. “술의 폐해는 오래되었다. 우임금은 향기로운 술을 미워했고2 무왕은 술을 경계하는 글을 지었으며3 위무공은 술 때문에 저지른 잘못을 뉘우치는 시를 썼다.4

이토록 오래전부터 술의 폐해를 염려해왔으면서도 그 뿌리를 뽑지 못한 까닭은 무엇인가? … 우리 조선의 여러 훌륭한 선왕께서도 대대로 술을 경계하셨다. 세종대왕께서는 특별히 글을 지어 조정과 민간을 깨우치신 바 있다.5 한데 오늘날 술 마시기를 좋아하는 폐단은 더욱 심해졌으니, 술에 빠져 일을 하지 않는 사람이 있고, 술에 중독돼 품위를 망치는 사람도 있다. 이를 구제하려면 어떻게 해야 하겠는가?”

중종은 오래전 상고시대부터 최근에 이르기까지 여러 성군(聖君)이 술의 폐해를 경고하고 술을 조심하라고 당부했음에도 불구하고, 왜 이 문제는 해결되지 않고 있는지, 왜 사람들은 여전히 술에 중독되고 술에 취해 잘못을 저지르고 있는지를 질문하고 있다. 사실, 이런 물음에 대한 대답은 뻔하다. 술을 절제하라는 답 외에는 나올 것이 없다. 다음에서 살펴볼 당대 유명한 서예가였던 김구(金絿, 1488∼1534)6 가 내놓은 ‘대책(對策)’도 마찬가지인데 다만 그 문제의식만큼은 오늘날에도 곱씹어볼 만하다.

김구는 술이 윤리를 어지럽히고 인간의 성품을 깍아내린다고 봤다. 그는 “훌륭한 인격의 소유자라도 술을 마시면 어리석어지고, 현명한 사람이라도 술을 마시면 사리를 판단하지 못하며, 강한 사람이라도 술을 마시면 나약해집니다. 술은 마음을 공격하는 문이라 하겠습니다”라고 단언한다. 그렇다고 술을 없애버리자는 것은 아니다. 원래 유교에는 ‘향음주례(鄕飮酒禮)’라는 예법이 있을 정도로 술을 중요하게 생각했다. 제사를 지내고 손님을 대접하며 잔치를 열 때도 술이 꼭 필요하다. 마음을 터놓고 대화하고 우의를 돈독히 하는 데 도움을 주며 약으로 쓰이기도 한다. 문제는 이런 좋은 취지를 살리지 못하고 술을 지나치게 탐닉하는 데서 발생한다. 술의 공격을 막아내지 못하고 오히려 술의 부림을 받기 때문에 잘못을 저지르는 것이다.


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일찍이 공자는 “술의 양에는 한정이 없었지만 흐트러지는 지경에 이르지 않았다”7 라고 했다. 술을 많이 마시더라도 내가 흐트러지지 않으면 문제가 없다는 얘기다. 술에 취하지 않기 위해 한두 잔만 마시겠다고 양을 미리 정해놓는 것도 방법이다. 하지만 기준은 ‘양’보다는 나의 ‘상태’가 돼야 한다. 평소에는 괜찮았던 음주량인데 어떤 날은 취해버리는 경우가 있고, 정해진 양을 고집하느라 분위기를 해칠 수 있으니 말이다. 물론, 나의 ‘상태’를 기준으로 삼는 것도 현실적으로 쉽지가 않다. 스스로 흐트러지기 직전에 멈춰야 하는데 술을 마시다 보면 술이 술을 부르고, 어느새 그 경계를 지키기가 어려워지기 때문이다.

그래서 김구는 이 문제를 정신의 수양으로 연결했다. 그는 “세상에는 생기기 쉬운 폐단과 구제하기 어려운 폐단이 있습니다. 생기기 쉬운 폐단은 사물의 폐단이고 구제하기 어려운 폐단은 정신의 폐단입니다. 정신의 폐단이 원인이 되고 사물의 폐단은 그 결과일 따름이니, 술의 폐해 역시 어찌 정신의 폐단에서 비롯된 것이 아니겠습니까?”라고 했다.

술에는 사람을 취하게 만들어 판단력을 흐리게 만드는 성분이 들어 있다. 술 자체에 내재한 이 성분 때문에 술은 언제든 악영향을 끼칠 수 있다. 그런데 이 폐단을 촉발하는 것은 술이 아니라 술을 마시는 인간이다. 인간의 정신이 이를 통제하지 못했기 때문에 잠재돼 있던 폐단이 외부로 표출되는 것이다. 김구는 말한다. “술로 인한 피해는 마음을 수양하지 못해 생겨나는 것이지 술로 인한 것이 아닙니다. 따라서 술만 탓하고 마음을 탓하지 않거나 사물의 폐단만 근심하고 정신의 폐단을 근심하지 않는다면 성품을 잃어버리고 몸을 망치며 병을 불러들이게 될 것입니다.”

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술의 폐단을 제어할 수 있도록 정신을 수양하라는 것이다. 물론 이 역시 원론적인 이야기로 보일 수 있다. 하지만 조선시대에 ‘개개인의 정신 수양’은 임금과 국가가 앞장서서 도와야 하는 과제였다는 점을 기억해야 한다. 백성도 각자 수신(修身)에 힘써야 하지만 임금과 국가 또한 백성이 잘 수신할 수 있도록 이끌어 줘야 한다. 윗사람이 모범을 보이고 교화(敎化)해야 하며 백성의 수신을 방해하는 환경이 있다면 즉각 바로잡아줘야 한다. 술의 폐단을 해결하기 위해서는 “참으로 위에 있는 사람이 시간을 아끼고 주의를 기울여서 교화에 힘쓰고 마음을 밝혀야 합니다”라고 김구가 말한 것처럼 말이다.

아울러, 제도나 법도 근본적인 해결책이 될 수 없다. 김구는 술 문제를 “단지 구구한 법령으로만 해결하고자 한다면 명령을 해도 간사하게 응할 것이고 처벌을 해도 거짓으로 대할 것입니다”라고 했다. 금주령을 내리고 주취 범죄자에 대한 처벌을 강화한다고 해도 사람들은 언제든 법망을 피하려고 할 것이며, 결국 술로 인한 폐해를 해소할 수 없다는 얘기다.

그렇다면 어떻게 해야 할까? 김구는 술에 탐닉하게 만들고 술에 관대한 사회 분위기를 일신해야 한다고 주장한다. 왜 사람들이 술에 취하려 드는지, 술을 도피처로 삼으려 드는지를 이해하고 그 근본적인 원인을 해소해줘야 한다고 강조했다. 사회병리라는 차원에서 이 문제에 접근해서 해결책을 모색해야 한다는 것이다.

김구는 ‘술’에 관한 대책을 얘기하긴 하지만 그의 접근 방식은 다른 사안들에도 적용할 수 있다. 어떤 대상으로 인해 문제가 발생하면 우리는 보통 대상 자체에 원인을 돌린다. 술, 도박, 미신, 게임, 폭력 등 원래부터 나쁘고 단점이 있기 때문이라는 것이다. 제도나 규정 그 자체가 잘못됐다며 탓하기도 한다. 그러나 정작 문제를 일으키는 것은 그것을 오•남용한 인간의 정신이다. 개인의 마음이 바르지 못하고 잘못 판단했기 때문이며, 적절하게 제어하지 못하고 지나치게 매몰돼 있기 때문이다.

그렇다면 여기서 끝인가? 문제의 원인을 개인에게서만 찾으면 근본적인 해결이 어려워진다. 인간의 문제는 개인뿐 아니라 개인과 개인, 개인과 집단, 사회 구조적 측면에서도 검토돼야 한다. 어떤 문제든 오랜 시간이 걸리더라도 무엇이 이러한 상황을 초래했고 악화시키고 있는지를 파악하고 해소해야 진정한 변화를 가져올 수 있을 것이다. 김구의 답안이 전하는 교훈이다.


김준태 성균관대 한국철학인문문화연구소 책임연구원 akademie@skku.edu
필자는 성균관대에서 한국 철학으로 박사 학위를 받았고 동 대학 유교문화연구소, 유학대학 연구교수를 거치며 우리 역사 속 정치가들의 리더십과 철학을 연구하고 있다. 특히 현실 정치에서 조선시대를 이끌었던 군주와 재상들에 집중해 다수의 논문을 썼다. 저서로 『군주의 조건』 『탁월한 조정자들』 『논어와 조선왕조실록』 『다시는 신을 부르지 마옵소서』 등이 있다.
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